¿Quién no soñó alguna vez con las vacaciones perfectas? Planificamos todo con cuidado, imaginamos paisajes de ensueño y momentos de relajación. Sin embargo, el tren puede atrasarse, la comida puede caer pesada y podemos sentir un calor asfixiante. ¿Significa esto que el viaje fue un fracaso? No necesariamente. Tal vez, con buena compañía y un cambio de actitud, terminamos recordándolo como una experiencia agradable, pese a los inconvenientes.
En Occidente, solemos pensar que la vida “ideal” es aquella en la que somos felices todo el tiempo. El inconveniente es que, cuando aparecen los problemas —personas que nos defraudan, enfermedades, pérdidas—, esa ilusión de felicidad permanente se quiebra fácilmente. El budismo, en cambio, invita a mirar la realidad tal como es y no como quisiéramos que fuera; reconoce el sufrimiento como una parte inherente de la existencia y ofrece vías para asumirlo y, sobre todo, para liberarnos de lo innecesario.
A lo largo de este artículo, exploraremos algunos aspectos filosóficos y prácticos del budismo que podrían ayudarnos a enfrentar la insatisfacción y vivir con más plenitud nuestras relaciones, nuestras metas y nuestra cotidianeidad.
Un breve contexto histórico
El budismo se originó en la India entre los siglos VI y IV a. C., una época muy rica en pensadores: Confucio y Lao-Tsé en China, Heráclito y Parménides en Grecia, entre otros. Desde la India se expandió hacia gran parte de Asia oriental, mientras que su influencia decayó en la propia India durante la Edad Media. Hoy en día, cuenta con unos 500 millones de seguidores, aproximadamente un 7% de la población mundial.
Aunque el budismo es considerado una religión —reconoce prácticas, ritos, la existencia del karma y la reencarnación—, también se lo ve como una filosofía de vida práctica, enfocada en cómo vivimos y lidiamos con el sufrimiento. Algunas corrientes aceptan la existencia de dioses, pero la mayoría no reconoce un Dios creador, lo que la vuelve no teísta o, en ocasiones, panteísta (identifica lo divino con todo lo que existe).
El origen del sufrimiento y el “deseo”
Para el budismo, el sufrimiento surge de muchas situaciones naturales (envejecer, enfermar, perder a seres queridos), pero sobre todo del deseo insaciable de poseer o controlar. En sánscrito, se lo llama “sed” (o “voluntad”, según Schopenhauer). Aunque existe una versión extrema que propondría eliminar todo deseo —algo prácticamente imposible y, quizás, indeseable—, una perspectiva más moderada sugiere examinarlo con lucidez:
- Identificar si el deseo es racional o no.
- Observe cómo nos afecta y si perjudica nuestra salud o los derechos ajenos.
- Practicar la moderación o 'camino medio' , muy presente también en la filosofía de Aristóteles, para no dejarnos arrastrar por el afán ilimitado.
Epicuro, en la Grecia antigua, hablaba de la importancia de distinguir los lugares que conservan nuestra integridad de aquellos que la minan. Un buen punto de partida para una vida serena es la “ausencia de dolor” y la ausencia de ansiedad. Por eso, la gratitud y la apreciación de lo que ya tenemos resultan tan importantes.
Todo fluye y todo cambia
Mientras la cultura occidental tiende a exaltar lo eterno e inmutable, el budismo subraya el carácter cíclico y cambiante de la existencia. Nada es permanente; todo está sujeto a la transformación. Aquí surge el concepto clave de desapego , que nos anima a dejar de aferrarnos a aquello que, tarde o temprano, cambiará o desaparecerá. Esto no implica indiferencia ni desamor; más bien es reconocer la naturaleza transitoria de lo que amamos y vivimos.
- Desapego es aceptar que las situaciones no serán siempre como deseamos.
- Amor fati (en el estoicismo) o “aceptar valientemente” lo que ocurre, sin resentimiento y sin negación.
El apego obsesivo se basa en el miedo a la soledad oa la pérdida. Sin embargo, aferrarse no evita la pérdida; solo la hace más dolorosa. Cuando cultivamos un desapego saludable, comprendemos que podemos sostener vínculos y proyectos sin anular al otro ni desvivirnos por mantener todo inalterado.
Vaciar la taza: humildad y apertura
Un famoso cuento budista relata que un maestro sirve té a su discípulo hasta que la taza desborda. Al anunciarle al alumno que se está derramando, el maestro responde: “Hasta que no seas capaz de vaciar tu taza, no podrás poner más té en ella” . La idea es que aferrarnos a nuestras certezas, creencias o posesiones impide recibir o descubrir algo nuevo.
En términos occidentales, Sócrates enseñaba algo similar al reconocer su propia ignorancia, señalando que solo quien asume sus límites está listo para aprender.
Ahimsa y compasión: no dañar ni a otros ni a uno mismo
El budismo comparte con otras tradiciones orientales (como el hinduismo) el principio de la ahimsa , que en sánscrito significa “no dañar”. Implica abstenerse de la violencia física o verbal contra los demás, y de la autodestrucción. Mahatma Gandhi popularizó el concepto como base del movimiento de resistencia pacífica, que luego influiría en Martin Luther King y otros líderes de derechos civiles.
En paralelo, la compasión es otro de los pilares budistas. No se trata de una lástima distante, sino de empatizar con el sufrimiento ajeno y actuar, en la medida de lo posible, para aliviarlo. Arthur Schopenhauer, filósofo occidental muy influenciado por el budismo, consideraba la compasión como la raíz de toda moral genuina. Reconocer en el dolor del otro nuestro propio dolor posibilita una ética basada en la solidaridad.
Sufrimiento y final feliz: una visión equilibrada
Schopenhauer —y parte de la tradición budista más pesimista— vio la vida como un tránsito marcado principalmente por la insatisfacción. Sin embargo, también existe un budismo más luminoso, que, sin ignorar el sufrimiento inherente a la existencia, nos recuerda que podemos encontrar alegría, amor y realización, precisamente porque el dolor contrasta y pone en valor lo positivo.
- Aceptar lo que no podemos cambiar (nuestra fragilidad, la muerte, los errores).
- Actuar para aliviar nuestro sufrimiento y el de quienes nos rodean.
- Celebrar los instantes de bienestar y las oportunidades de aprendizaje.
En definitiva, el budismo —como filosofía práctica— propone ideas que podemos asimilar en nuestra vida cotidiana. Nos invita a cultivar la moderación, la humildad, la capacidad de soltar y el amor consciente. No se trata de una lectura intelectual meramente teórica, sino de vivir cada día con un poco más de compasión y gratitud.
Quizás, si volvemos a tomar aquel tren atrasado y sufrimos un nuevo contratiempo, recordemos aplicar estas enseñanzas: aceptar la demora, aprender del contratiempo, reírnos un poco y aprovechar el momento presente. Quién sabe, tal vez descubramos que la verdadera aventura está en saber viajar con el corazón abierto, reconociendo que, a pesar de los infortunios, podemos pasarla realmente bien.
El budismo nos enseña a mirar de frente el sufrimiento en todas sus formas, para luego ofrecer caminos de liberación y armonía interior. Revisa tus deseos, practica el desapego, fomenta la compasión y reconoce que los cambios, por más difíciles que parezcan, son parte natural de la vida. Así, en lugar de ver las “vacaciones” —o cualquier etapa— arruinadas por los imprevistos, podemos transformarlas en oportunidades para crecer y conectar con lo más valioso de nuestra propia humanidad.
¡Convirtamos cada tren atrasado en una ocasión para descubrir algo nuevo y ser un poco más felices, aquí y ahora!
